HAKIKAT SOLAT_1

Wahai saudaraku, sabdanya Rasulullah Sollallahu `Alaihi Wasallam Sabdanya ;

Ketahuilah olehmu Wahai Tolib inilah Hakikat Sembahyang. Yang Pertama-tamanya itu Hakikat Insan kepada Muhammad dan adalah hakikat Muhammad kepada Allah Subhana Wa Taala Dinamakan Hakikat Ketuhanan. Dan apabila kamu masuk ke tempat yang hendak mengerjakan sembahyang itu hendaklah dengan muka yang manis berserta wajah yang suci berserta dimulai dengan jejak langkah kaki yang kanan. Setelah selesai daripada mengerjakan sembahyang itu keluarlah kamu dengan muka yang amat takut. Pertama-tamanya takut pula terkena barang yang keji-keji dan takut kalau-kalau tiada diterima Allah akan Amalannya itu. Ketahuilah olehmu Wahai Tolib dan saudara-saudara Ku yang mempunyai `Akli yang waras dan fikiran yang siuman dan fahaman yang teliti, tuntutlah olehmu Ilmu kepada Allah s.w.t. supaya sempurna ilu kamu itu pada jalan Maujud kepada Allah Jala Wa`Azza supaya jangan terkena amalan-amalan yang fitnah yakni amalan yang berdusta kepada Allah Taala MasyaAllah, tuntutlah olehmu dan carilah kepada `Alim yang ada Ijtihadnya pada jalan yang sebenar-benar Syariat dan Sebenar-benar Hakikat Sebenar-benar Thoriqat Sebenar-benar Makrifat.

Adalah maksudnya Syariat itu Perbuatan, Adalah Hakikat itu Ingatan, dan adalah Thoriqat itu itu Perjalanan, dan Adalah Makrifat itu Pengenalan. Pekerjaan yang kembali kepada Allah, Ingatan yang Kembali Kepada Allah dan Perjalanan yang Kembali Kepada Allah dan Pandangan Rahsia kepada Allah Syaratnya itu berfahamlah kamu kepada guru yang kamil yang sebenar-benar ikhlas hakikatnya itu kepada Allah s.w.t. dan Rasulnya Nabi Muhammad s.a.w. Amin Ya Robbil `Alamin.



SYARIAT >>> Perbuatan

HAKIKAT >>> Ingatan

THORIQAT >>> Perjalanan

MAKRIFAT >>> Pengenalan

NIAT SEMBAHYANG

Bermula niat itu dua bahagian. Maka iaitu Pertama niat wasal dan kedua niat wakaf. Ada pun niat wasal itu maka iaitu azali dan haqiki, ada pun wakaf itu maka iaitu abad dan mujazi. Bermula niat wasal itu terkandung dua martabat dan iaitu kamaliah dan ‘arafiah, dan niat mujazi itu terkandung dua martabat, iaitu tanzukyah dan bastiah, ketahui oleh mu (Usolli). Maka adalah padanya itu empat isyarat Seperti firmanNya, (Huwal awwalu wal ahiru wa zohiru wal batinu wahuwa bikullisyai in ‘alim) ertinya ialah yang awal, dan ialah yang akhir, dialah yang zahir, dan ialah yang batin dan ialah diatas tiap tiap suatu yang amat mengetahui. Ketahui oleh mu awal tiada permulaan bagiNya, dan akhir tiada kesudahan kepadanya, dan zahirnya itu terlebih sangat nyata atasNya. Dan batinnya itu tetap tiada berubah haqikat selama lamanya.

Ketahui, adalah ma’ana Usolli yang empat isyarat dahulu itu maka iaitu

1_khatar,
2_azam,
3_qasad
4_niat.

Inilah haqikat niat seperti kata Imam Nawawi yang bererti haqikat niat itu menyehaja sesuatu hal keadaan peserta dengan perbuatannya. Maka di dalam kawasan niat dinamakan Khatar dan berlambatan niat dengan feel dinamai ‘azam dan dahulu daripadanya dinamii akan dia qasad. Maka Apabila dimulai serta perbuatan itu dinamai akan dia niat (Al niatun bila harfin wala sautin) Bermula niat itu tiada dengan huruf dan tiada suara. Maka ketahui oleh mu Apabila takluk niat itu kepada maqam kamaliah, maka niat itu dengan tiada huruf dan tiada suara dan apabila takluk niat itu kepada maqam ‘arafiah. Maka ada huruf dan ada suara, dan apabila takluk niat itu kepada maqam bastiah, maka alamatnya itu ada huruf dengan tiada suara.

Apabila terhimpun yang empat iaitu bagi niat itu kepada dua maqam, Maka dinamakan alam suatu daripadanya (‘alamul halki) kedua daripadanya (‘alamul amri) suatu daripadanya alam fana’. Kedua daripadanya alam baqa’. Maka adalah suatu daripadanya alam fana’ itu padanyalah tertakluk niat tu’ziah dan bastiah maka keduanya itu batil jua. Dan kedua daripadanya alam baqa, padanyalah tertakluk niat kamaliah dan ‘arafiah. Maka kedua nya itu sahih disanalah hakikat huruf delapan. Ketahui oleh mu tiada sempurna segala amal kamu itu melainkan mengetahui dahulu segala yang tersebut itu serta tuntut sempurna iktikad kepada Allah jangan bersekutu dan syarak dan jangan tersesat.

PERIHAL DIKATAKAN AKAN NIAT

Bahawasanya adalah NIAT itu terbahagi ia diatas Dua (2) Bahagi;

1_ Niat Wasal
2_ Niat Wakaf

Adapun Niat Wasal itu maka iaitu Azali dan Hakiki, dan adapun akan Niat Wakaf itu pula Abad dan Mujazi. Bermula adapun akan Niat Wasal itu padanya adalah terkandung dua martabat yang pertama-tamanya Kamaliah dan keduanya itu pula `Urufiah, adapun Takluk Niat Wakaf itu dua jua yangterkandung didalamnya; Pertamanya iaitu Tazuk`yah dan keduanya itu pula Bastiah, maka ketahui olehmu adalah (USOLLI) itu padanya 4 isyarat yang terkandung didalamnya Seperti firmanNya Allah didalam al-Qur`an,

Hua Awalu wal Akhiru wazZhohiru wal batinu wahua bikulli Syai in `Alim
Ertinya Ialah Yang Awal, Dan Ialah Yang Akhir, Dialah Yang Zahir, Dan Ialah Yang Batin Dan Ialah Diatas Tiap Tiap Suatu Yang Amat Mengetahui.

Ketahui olehmu awal tiada permulaan bagiNya, dan akhir tiada kesudahan kepadanya, dan zahirnya itu terlebih sangat nyata. Dan batinnya itu tetap tiada berubah haqikat selama nya.

Ketahui oleh adalah maknanya Usolli empat isyarat dahulunya. Maka yang mula mulanya bernama khatar, keduanya bernama azam, Ketiganya bernama qasad dan yang keempat itu pula bernama niat. Seperti haqikat niat itu seperti kata Imam Nawawi

Qasdu Syaiin Muqtarina Bife`lihi
yang bererti haqikat niat itu menyehaja sesuatu hal keadaan peserta dengan perbuatan yang buatnya .
Maka didalam kawasan niat dinamakan Khatar keduanya itu pula berlambatan niat dengan Feel dinamai ‘Azam dan dahulu daripada Niat itu dinama akan dia Qasad. Maka apabila dimulai serta perbuat dinamai akan dia niat

Anniatu bilqalbi bila sautin wala harfin.
bahawasnya niat itu didalam hati tiada suara dan tiada berhuruf.

Bermula niat itu tiada dengan huruf dan tiada suara. Maka ketahui oleh mu Apabila takluk niat itu kepada Maqam Kamaliah, maka alamatnya niat itu tiada berhuruf dan tiada pula bersuara. Maka apabila takluk niat itu kepada Maqam ‘Arafiah. Maka alamatnya Niat itu ada pula huruf dan ada pula bersuara, maka apabila takluk niat itu kepada maqam Tazuk`yah, maka alamatnya Niat itu ada pula Bersuara dengan tiada pula Berhuruf. Maka apabila takluk niat itu kepada maqam Bastiah, maka alamatnya Niat itu ada pula Berhuruf dengan tiada pula Bersuara.

Maka apabila terhimpun yang empat bagi niat itu kepada dua maqam, Maka dinamakan alam suatu. Satu daripadanya (‘alamul Kholaq) kedua daripadanya (‘alamul Amar) suatu daripadanya alam Fana’. Kedua daripadanya alam Baqa’. Maka satu daripada alam fana’ ialah tertakluk niat Tazu`yiah Dan Bastiah maka akan keduan-duaya itu Batal jua.

Akan tetapi boleh digunakan ia pada masa berdiri betul didalam Tauhid. Dan keduanya itu pula kepada alam baqa, maka pada ialah tertakluk niat Kamaliah Dan ‘Arafiah. Maka kedua-duanya itu adalah sahih yakni yang Sah. Yang boleh digunakan pada masa melafazkan Allahu Akbar. Disanalah Haqikat Huruf Yang Delapan.

Ketahui olehmu tiadalah sempurna segala-gala amal kamu itu melainkan mengetahui dahulu segala-gala yang tersebut itu serta dituntut sempurna iktikad kepada Allah jangan bersekutu dan syirik dan janganlah pula tersesat. Carilah pada Guru Yang Mursyid

Apakah pula dikatakan dengan `Arafiah dan Kamaliah itu?
Dimana duduknya pula dan kesinambungan dalam hidup sehari hari kita?

1) Khatar >>?
2) Azam >>?
3) Qasad >>?
4) Niat >>?

Adakah kita memahami status niat....adakah satu lintasan gambaran sudah dinamai ia dengan niat. Dan apakah kesempurnaan bagi niat itu? Mari kita menyelusuri lautan ilmu, lautan akal menitip tinta dalam kesempurnaan hidup ini....



>>>MAN JADDA WAJAD<<<<
wa ilal likoq ie

KEWALIAN PADA JALAN KENABIAN DAN KEWALIAN PADA JALAN KESUFIAN

Terdapat banyak perbezaan dari segi pengalaman, penyaksian, fahaman dan pegangan di antara pengembara pada jalan kesufian dengan pengembara pada jalan kenabian. Kewalian sufi diliputi oleh bayangan yang menyata sebagai tajalli-tajalli, sedangkan ia adalah hijab kepada Yang Haq. Kewalian sufi memasuki suasana menyaksikan rupa bentuk, cahaya dan warna. Cinta yang menguasai kewalian sufi adalah cinta yang mengasyikkan dan memabukkan, menghilangkan rasional. Kewalian pada jalan kenabian atau kewalian para sahabat Rasulullah s.a.w tidak melalui suasana tajalli dan penyaksian kepada rupa bentuk, cahaya dan warna. Pada jalan kenabian, cinta para sahabat kepada Allah s.w.t menyata sebagai ketaatan yang sejati berlandaskan kehambaan yang sebenar-benarnya. Kewalian sufi berpisah daripada dunia dan akhirat. Pada kewalian para sahabat pula, dunia dan akhirat menjadi daerah kekhalifahan mereka. Mereka bertanggung-jawab kepada kehidupan dunia dan mereka bekerja untuk keselamatan di akhirat.

Kehampiran dengan Tuhan pada kewalian sufi bercampur dengan unsur bayangan dan terdapat hijab padanya. Penyaksian sufi sering tertumpu kepada bentuk-bentuk misal yang dinisbahkan kepada Tuhan. Orang sufi biasa mengatakan mereka melihat Tuhan sebagai cuaca subuh atau sebagai satu bentuk atau satu warna. Gambaran misal itu menjadi hijab yang menutupi penyaksian terhadap Allah s.w.t yang tidak berupa, tidak berbentuk, tidak berwarna, tidak bercahaya dan tidak ada sesuatu yang menyerupai-Nya: “.Pada kewalian terdapat husul iaitu sampai kepada Tuhan. Pada husul terdapat hijab atau bayangan iaitu gambaran misal, dan orang yang memasuki peringkat husul menyatu dengan bayangan atau misal yang dinisbahkan kepada Tuhan, sama ada misal itu cahaya, warna, dirinya sendiri atau apa sahaja. Penyatuan dengan hijab atau misal ketuhanan itu dirasakan sebagai bersatu dengan Zat Tuhan. Oleh itu melalui husul perbezaan di antara hamba dengan Tuhan dihapuskan. Hamba dengan Tuhan dipertemukan pada satu wujud dan dinamakan wahdatul wujud. Wahdatul wujud hanyalah bayangan, bukan Yang Haq. Kemabukan ketika dilambung gelombang kefanaan yang menghasilkannya. Yang Hakiki hanya ditemui selepas meninggalkan peringkat fana dan mabuk.

Kewalian pada jalan kenabian, kewalian para sahabat, tidak bercampur dengan suasana mabuk, tidak ada fana, bebas daripada bayangan yang menghijab Yang Hakiki. Kewalian para sahabat memperolehi wusul atau berjumpa Tuhan tanpa dihijabkan oleh gambaran misal yang dinisbahkan kepada Tuhan. Pertemuan di antara hamba dengan Tuhan berlaku secara jaga, sedar, bukan dalam suasana mabuk. Bila tidak diganggu oleh mabuk dan gambaran misal, hamba menyaksikan kehambaan dirinya dan hamba menyaksikan ketuhanan Tuhannya. Hamba menyaksikan Tuhan yang : “” - tiada sesuatu yang serupa dengan-Nya, bagaimana Dia dimisalkan oleh sesuatu. Wujud Tuhan dengan wujud hamba boleh dibezakan. Mata keyakinan wali pada jalan kenabian menyaksikan Tuhan Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi dari apa yang disifatkan, digambarkan dan dimisalkan. Penemuan wali pada jalan kenabian sama dengan kenyataan al-Quran dan pengajaran Rasulullah s.a.w. Kewalian pada jalan kenabian itulah yang benar-benar berjumpa dengan Yang Haq. Bila Yang Hakiki ditemui seseorang itu bebas daripada tarikan keasyikan kepada nyanyian dan tarian, bebas daripada mabuk dan pengaruh wahdatul wujud. Tidak terjadi tajalliyat, tidak ada gangguan bayangan dan misalan dan lain-lain yang biasa ditemui pada jalan kesufian. Sebab itu kelakuan ganjil yang biasa menyerang orang sufi tidak didapati berlaku kepada para sahabat Rasulullah s.a.w. Kewalian para sahabat melahirkan kecintaan kepada Allah s.w.t secara ketaatan dengan penuh kerelaan di atas landasan kehambaan yang sebenar-benarnya.

Tajalliyat, sama ada berlaku dalam rupa bentuk, atau di bawah hijab cahaya dan warna, berlaku pada kewalian sufi terutamanya pada peringkat awal perjalanan. Penjelmaan dan tajalliyat adalah bayangan kepada Yang Haq. Tajalli dan penyaksian tertuju kepada bayangan. Orang yang menolak bayangan bebas daripada tajalliyat. Orang yang memasuki jalan kenabian bebas daripada tajalliyat tetapi jika dia sampai kepada jalan kenabian melalui jalan kesufian, pengalaman tajalliyat ditemuinya.

Orang yang memasuki jalan kesufian bekerja untuk menghapuskan semua kehendak. Pada jalan kenabian penghapusan kehendak tidak dituntut. jalan kenabian memperakui bahawa kehendak yang asli adalah baik. Kehendak menjadi jahat apabila diarahkan kepada bahan-bahan dan perkara-perkara jahat. Jadi, bahan dan perkara jahat yang perlu dihapuskan daripada kehendak, bukan kehendak itu sendiri secara keseluruhannya. Kehendak perlu diarahkan kepada sesuatu yang baik menurut petunjuk syariat. Syariat telah menggariskan sempadan yang baik dan yang jahat. Pengembara pada jalan kenabian dikehendaki menjaga dan mengawal kehendak agar tidak keluar daripada daerah yang baik.

Selain daripada penghapusan kehendak, orang yang memasuki jalan kesufian juga menghapuskan sifat-sifat kemanusiaannya. Pada jalan kenabian pula syariat memisahkan sifat kemanusiaan yang baik daripada yang jahat. Orang yang memasuki jalan kenabian hanya perlu menghapuskan sifat yang jahat dan keji, tidak perlu menghapuskan sifat kemanusiaan keseluruhannya. Pada kewalian sufi didapati penafian perbuatan diri sendiri, sifat-sifat diri sendiri dan kewujudan diri sendiri. Semua perkara dan segala sesuatu diisbatkan kepada Allah s.w.t semata-mata. Hal atau suasana penafian diri merupakan ciri kefanaan. Orang yang terus kepada jalan kenabian tidak terlibat dengan penafian diri, sifat dan perbuatan, tetapi jika dia sampai kepada jalan kenabian melalui jalan kesufian dia mengalami juga hal yang demikian.

Kewalian pada jalan kesufian dinamakan wali kecil dan ia dibaluti oleh bayang-bayang yang bercampur dengan perkara-perkara yang tidak jelas dan samar-samar. Wali pada jalan kenabian, termasuklah wali yang telah melepasi jalan kesufian dan memasuki jalan kenabian, adalah lebih sempurna. Jalannya, fahamannya, pegangannya dan tindak-tanduknya lebih jelas, pasti dan nyata. Wali pada jalan kesufian gemar menggunakan istilah yang ganjil-ganjil dan tidak jelas maksudnya. Mereka suka mengadakan huraian secara berteka-teki yang sukar dimengerti maksudnya. Hujah mereka banyak bersandar kepada pengalaman kerohanian seperti zauk dan kasyaf tanpa merujuk kepada sumber yang lebih kuat iaitu al-Quran, as-Sunah ijmak ulama. Wali pada jalan kenabian pula sentiasa bersikap rasional, bersandar kepada sumber yang muktabar dan boleh diterima oleh akal yang sihat. Apabila wali sufi meningkat dan sampai kepada kewalian cara kenabian dia akan meninggalkan daerah yang kesamaran dan meragukan. Dia akan bergabung dengan wali-wali cara kenabian yang lain di dalam mengembangkan syiar agama Islam menurut ajaran al-Quran, as-Sunah dan muafakat ulama.

Bagi orang yang dipimpin, walaupun pada peringkat permulaannya dia memasuki jalan kewalian sufi namun, akhirnya dia akan sampai kepada jalan kewalian cara kenabian. Pengalamannya dalam bidang kewalian sufi membantunya membentuk keyakinan setelah dia berpindah kepada kewalian cara kenabian. Walaupun kebanyakan sufi yang terkenal memulakan perjalanan cara kewalian sufi dan kemudiannya berpindah kepada kewalian cara kenabian, tetapi kewalian cara sufi bukanlah syarat yang mesti bagi memperolehi kesempurnaan kewalian cara kenabian. Ramai orang yang terus pergi kepada kewalian cara kenabian tanpa melalui cara kesufian, terutamanya pada zaman Rasulullah s.a.w. Para sahabat yang terus memasuki cara kenabian dan menetap pada jalan tersebut tanpa memasuki cara sufi telah mencapai darjat kewalian yang paling tinggi dibandingkan dengan wali-wali pada semua zaman. Selepas Rasulullah s.a.w, para sahabat adalah contoh yang paling baik untuk diikuti. Rasulullah s.a.w telah mengasuh satu kumpulan manusia sempurna yang boleh diikuti oleh kaum Muslimin yang datang kemudian.

Umat Islam umumnya telah lama keliru di dalam memahami maksud kewalian. Kewalian dan kesufian telah diikat kemas di dalam pemikiran sehingga timbul anggapan hanya orang sufi yang boleh menjadi wali. Orang yang menetap pada Jalan syariat, beriman, beramal salih dan bertakwa, jika tidak memasuki jalan kesufian tidak akan sampai kepada makam kewalian. Orang-orang seperti Imam Syafi’e, Imam Malik, Imam Hanafi dan Imam Hanbali tidak disebut sebagai wali Allah. Apakah orang-orang yang dibimbing oleh Allah s.w.t sehingga mereka mampu mengadakan mazhab yang diikuti oleh kebanyakan umat Islam, tidak termasuk ke dalam kelas wali Allah? Apakah orang yang dipimpin oleh Allah s.w.t membentuk kumpulan tarekat yang jauh lebih kecil daripada kumpulan mazhab lebih tinggi kewaliannya daripada orang yang mempelopori mazhab yang besar?

Perlu diketahui bahawa orang yang memasuki aliran kesufian melalui dua peringkat kewalian. Kewalian peringkat pertama dinamakan wali kecil, iaitu kewalian cara sufi yang padanya terdapat amalan suluk, zauk, jazbah, fana, bersatu dengan Tuhan, baqa dengan Tuhan dan lain-lain bentuk pengalaman kerohanian. Setelah menyempurnakan kewalian cara sufi mereka diangkat kepada kewalian cara kenabian, darjat kewalian yang lebih sempurna. Di dalam daerah kewalian cara kenabian orang-orang sufi seperti Abdul Qadir Jilani, Hasan Basri, Ibrahim Adham dan ramai lagi bergabung dengan kumpulan wali yang menetap pada cara kenabian seperti Imam Syafi’e, Imam Malik dan lain-lain. Semua wali-wali pada peringkat tersebut menjadi sesuai dengan perjalanan Nabi Muhammad s.a.w, para sahabat baginda s.a.w dan dengan syariat yang baginda s.a.w bawa. Malangnya peringkat kesesuaian orang sufi dengan syariat tidak menarik perhatian sebahagian daripada kaum Muslimin yang berminat dengan aliran tarekat kesufian. Latihan kesufian lebih dikaitkan dengan kewalian. Kewalian Imam Syafi’e dan Imam Malik yang menetap pada cara kenabian dan berlaku dengan lebih teratur tidak menarik minat mereka. Oleh yang demikian ada kaum Muslimin yang sanggup melepaskan pendapat Imam Syafi’e yang bersandarkan al-Quran dan as-Sunah, demi memegang perkataan wali sufi yang di dalam mabuk. Mereka juga lebih berpegang kepada perkataan wali sufi yang sedang mabuk daripada perkataan wali sufi yang sudah melepasi peringkat mabuk. Konsep ketuhanan yang dinyatakan oleh al-Quran dan diajarkan oleh Rasulullah s.a.w, dipegang oleh para sahabat dan kaum Muslimin umumnya tetapi ditolak oleh sebahagian kaum Muslimin yang terpengaruh dengan ucapan sufi yang latah. Mereka lebih terpengaruh dengan ucapan kumpulan sufi yang terperangkap dengan bayangan dan misal.

Kesempurnaan sufi dicapai setelah melalui dua peringkat kewalian, iaitu kewalian cara sufi dan kewalian cara kenabian. Seorang sufi perlu melalui proses menaik dan menurun. Di dalam proses menaik sufi memasuki perjalanan menuju Allah s.w.t yang kemudiannya membawanya kepada perjalanan ‘di dalam’ Allah s.w.t. Kemuncak perjalanan ini adalah ‘bersatu’ dengan Allah s.w.t, yang menjadi intisari dan matlamat perjalanan kewalian sufi. Di dalam proses menaik sufi hanya berhubung dengan Allah s.w.t, tidak berhubung dengan sesama makhluk. Sufi terpisah daripada makhluk dan dirinya sendiri. Sufi mencapai fana dan bersatu dengan Tuhan. Pengalaman yang demikian membuat sufi mempunyai satu bentuk kefahaman tentang ketuhanan.

Setelah menyempurnakan proses pertama sufi masuk kepada proses kedua, iaitu proses menurun, menuju kepada kesempurnaan kewalian dengan melalui jalan kenabian. Ketika menurun mental sufi mula berpisah daripada Tuhan. Sufi mula menyaksikan perbezaan di antara Tuhan dengan hamba. Kesedaran sufi terhadap dirinya dan makhluk kembali semula dan akhirnya dia kembali kepada kesedaran sepenuhnya. Proses kedua membentuk kefahaman dan pegangan yang berbeza dengan proses pertama. Pada proses pertama sufi dikuasai oleh pengaruh wahdatul wujud. Proses kedua pula memisahkan sufi daripada kesan wahdatul wujud itu. Sufi yang telah berpisah dengan fahaman wahdatul wujud mengakui perbezaan di antara Tuhan dengan hamba dan menerima kenyataan al-Quran bahawa tidak ada sesuatu yang serupa dengan Tuhan. Dua proses yang menghasilkan dua fahaman dan pegangan yang berlainan berlaku dalam perjalanan sufi.

Orang yang terus kepada cara kenabian tidak mengalami dua peringkat berbeza yang dilalui oleh pada cara kesufian. Pada jalan kenabian tidak berlaku pemutusan hubungan sesama manusia dan penyatuan dengan Tuhan. Tidak ada kefanaan dan kelenyapan diri. Tidak ada zauk, jazbah, mabuk dan tidak berlaku ucapan latah. Pada jalan kenabian akal fikiran sentiasa dalam keadaan sedar. Bila tidak ada peringkat berpisah dengan makhluk tidak ada juga peringkat kembali kepada diri dan makhluk. Bila tidak ada proses bersatu dengan Tuhan tidak ada pula proses berpisah dengan Tuhan. Pengembara pada jalan kenabian tidak dikuasai oleh keasyikan kepada Tuhan yang menyebabkan hilang pandangan terhadap diri sendiri dan makhluk. Mereka juga tidak dikuasai oleh keghairahan terhadap makhluk sehingga melupakan Tuhan. Wali cara kenabian sentiasa berhubung dengan Tuhan walaupun mereka sibuk melayani makhluk Tuhan. Hubungannya dengan Tuhan dan hubungannya dengan makhluk berjalan serentak tanpa gangguan. Tidak berlaku percanggahan di antara perhatian kepada Tuhan dengan perhatian kepada makhluk. Bagi wali yang berada pada jalan kenabian, berkhidmat kepada makhluk Tuhan sebenarnya adalah berkhidmat kepada Tuhan, berdasarkan ingatan dan perhatian kepada Tuhan kerana Tuhan yang memerintahkan berbuat demikian. Dalam menguruskan soal makhluk wali Allah sebenarnya melaksanakan kehendak Allah s.w.t, bertindak sebagai khalifah atau wakil-Nya. Walaupun sibuk melayani orang ramai perhatiannya tetap tertuju kepada Allah s.w.t dan mereka mengajak orang ramai kepada Allah s.w.t, taat kepada-Nya dan menghampiri-Nya. Wali pada jalan kenabian melakukan pekerjaan yang mulia ditengah-tengah masyarakat. Allah s.w.t reda dengan amalan mereka dan mereka senang berbuat demikian. Wali yang di dalam daerah kenabian inilah yang menyambung pekerjaan Nabi Muhammad s.a.w di dalam membimbing dan membawa umat manusia kepada Allah s.w.t.

Nabi Muhammad s.a.w bertugas menyampaikan syariat kepada umat manusia. Wali-wali pada jalan kenabian dan wali sufi yang kembali kepada jalan kenabian meneruskan pekerjaan tersebut. Wali yang tidak keluar dari daerah kesufiannya tidak memperdulikan urusan disekelilingnya, tidak memperdulikan sekalipun berlaku kiamat. Wali-wali yang menetap pada daerah kesufian adalah mereka yang tidak diberi tugas. Wali-wali sufi yang dipilih dan diberi tugas akan dibawa kepada daerah kewalian cara kenabian dan mereka melaksanakan tugas yang diamanahkan Allah s.w.t kepada mereka. Tugas utama adalah menyampaikan syariat. Orang ramai dituntut mentaati Nabi Muhammad s.a.w di dalam menjalankan peraturan syariat, bukan mengikuti cara atau amalan wali sufi. Di akhirat kelak yang dihisab adalah yang berkaitan dengan syariat. Latihan kerohanian dan tasauf juga dihisab berdasarkan peraturan syariat. Ketaatan kepada syariat membawa seseorang kepada syurga dan perlanggaran kepada syariat membawa ke neraka. Nabi Muhammad s.a.w dan wali-wali yang mengikuti baginda s.a.w menyampaikan dan mengamalkan syariat dan mereka bersedia untuk berkorban demi mengembang dan mempertahankan syariat.

Kumpulan manusia yang paling mulia adalah Nabi-nabi. Tujuan diutus Nabi-nabi adalah untuk menyebarkan syariat. Pekerjaan menyebarkan syariat adalah pekerjaan yang paling mulia boleh dilakukan oleh seseorang manusia di atas muka bumi. Tidak ada pekerjaan yang lebih mulia daripadanya. Wali-wali yang menjadi pewaris Nabi meneruskan pekerjaan tersebut. Hanya wali-wali yang telah kembali kepada jalan kenabian yang boleh melakukan pekerjaan tersebut dengan baik dan tepat. Memimpin umat manusia ke jalan yang diredai Allah s.w.t adalah lebih baik daripada melakukan ibadat sendirian tanpa bercampur gaul dengan orang ramai. Ketika masyarakat dilanda oleh kerosakan akidah dan kerosakan akhlak, tuntutan menghidupkan syariat lebih besar lagi. Usaha menghidupkan satu peraturan syariat lebih bermakna daripada latihan kerohanian yang hanya memberi faedah kepada diri sendiri sahaja. Oleh kerana tujuan Allah s.w.t memberi bimbingan kepada wali-wali untuk membimbing umat manusia, maka wali cara sufi yang menerima petunjuk akan kembali kepada cara kenabian serta melaksanakan tugas membimbing umat manusia kepada jalan yang lurus. Ketaatan kepada syariat memelihara seseorang agar teguh di atas jalan yang lurus.

Kemuncak kesempurnaan iman, ilmu, amal, takwa, pengalaman dan pencapaian, terdapat pada Nabi Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w menjadi contoh tauladan yang paling baik dan paling tinggi untuk diikuti dan baginda s.a.w juga mestilah dijadikan model di dalam menentukan kedudukan seseorang wali. s.a.w Ketinggian darjat seseorang wali ditentukan dengan setakat mana wali itu menghampiri kualiti-kualiti yang ada pada Nabi Muhammad. Ada wali yang melibatkan diri semata-mata dalam urusan hubungan dengan Tuhan. Wali yang fana dalam Tuhan ini melakukan tuntutan agama yang paling minima, seperti bersembahyang, tetapi sangat kurang penglibatannya dalam kebaktian kepada sesama manusia. Ada pula wali yang di samping bersungguh-sungguh di dalam urusan perhubungan dengan Allah s.w.t, mereka juga bersungguh-sungguh di dalam melaksanakan kewajipan sesama manusia. Wali jenis kedua menjalani kehidupan yang lebih sesuai dengan kehidupan Nabi Muhammad s.a.w dan mereka merupakan wali yang lebih baik, lebih tinggi dan lebih sempurna. Wali yang bermukim di dalam daerah kewalian sufi, menjadi majzub atau fana dalam Allah s.w.t secara terus menerus, perjalanannya tidak lengkap. Wali yang demikian hanya berjalan separuh jalan sahaja. Mereka berhenti sebelum menemui Yang Hakiki. Wali tersebut melengkapkan perjalanan kepada Tuhan dan dalam Tuhan sehingga mencapai peringkat bersatu dengan Tuhan. Suasana bersatu dengan Tuhan menimbulkan mabuk yang melahirkan tingkah-laku dan tutur-kata yang ganjil-ganjil. Kemabukan menyebabkan wali tersebut terputus daripada peraturan dan sopan santun kemanusiaan. Dalam keadaan demikian juga peraturan syariat tidak dihormati. Wali jenis ini tidak dibolehkan menjadi pembimbing manusia lain kerana sifat-sifat kemanusiaannya sudah lenyap. Wali yang layak membimbing manusia lain adalah yang mara terus melepasi peringkat bersatu dengan Tuhan, bergerak jauh dari Tuhan dengan Tuhan, menyaksikan perbezaan di antara hamba dengan Tuhan, menyaksikan wujud hamba yang berpisah dengan Wujud Tuhan, keluar dari suasana mabuk dan kembali kepada keinsanan untuk menceburkan diri dalam kegiatan masyarakat. Wali jenis ini merupakan wali yang melepasi kewalian sufi dan masuk kepada kewalian cara kenabian. Merekalah yang menjadi khalifah Allah di bumi, memikul satu-satu bidang tugas khusus untuk kemanfaatan manusia umum. Inilah kumpulan wali yang menyambung perjuangan Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w. Kumpulan ini memikul tugas berdakwah membimbing orang ramai kepada jalan Tuhan. Orang-orang yang kembali kepada jalan Tuhan dipersucikan zahir dan batin agar menjadi hamba Tuhan yang sebenar-benarnya. Hamba yang dipersucikan, berjalan pada jalan Tuhan, bekerja menegakkan syariat Allah s.w.t di atas muka bumi. Pekerjaan wali-wali yang sampai kepada cara kenabian merupakan pekerjaan yang paling mulia kerana mereka melakukan pekerjaan Nabi-nabi. Mereka mendapat kedudukan yang paling mulia, sebagai sahabat Allah s.w.t dan Rasul-Nya yang akrab.

Perilaku Rasulullah s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w hendaklah dijadikan neraca dalam menentukan sesuatu perkara agar penilaiannya benar dan tepat. Dalam menilaikan kedudukan seseorang wali, neraca yang didirikan oleh Nabi Muhammad s.a.w hendaklah digunakan Sikap menjadikan kekeramatan sebagai pengukur kewalian adalah sikap yang tidak benar. Kekeramatan bukanlah petanda ketinggian darjat seseorang wali, malah kekeramatan bukanlah syarat kewalian. Biasa terjadi wali yang lebih rendah kedudukannya mengeluarkan kekeramatan yang lebih banyak daripada wali yang lebih tinggi kedudukannya. Wali yang paling tinggi yang muncul pada zaman di belakang ini tidak dapat menyamai kedudukan kewalian para sahabat Rasulullah s.a.w yang paling rendah. Para sahabat yang berkedudukan sebagai wali peringkat tertinggi pada semua zaman jarang atau tidak ada yang mengeluarkan kekeramatan, tetapi wali yang datang kemudian banyak mengeluarkan kekeramatan. Perlu diambil perhatian bahawa orang kafir, ahli maksiat dan ahli silap mata juga biasa mengeluarkan perkara yang luar biasa seperti yang terjadi di kalangan wali-wali. Perkara luar biasa yang dikeluarkan oleh orang kafir, ahli maksiat dan ahli silap mata, tidak ada kaitan dengan kedudukan iman.

Konsep kewalian telah lama mengelirukan umat Islam. Pengagungan kewalian cara sufi dan pengabaian kewalian cara kenabian telah lama menguasai pemikiran mereka. Fahaman wahdatul wujud, isu bersatu dengan Tuhan, pengguguran taraf kehambaan dan tidak mengambil berat kepada peraturan syariat telah dikaitkan kewalian. Kekeliruan ini sudah sangat jauh mengheret umat Islam. Ia mesti diperbetulkan dengan cara menyebarkan konsep kewalian yang sebenar, yang bersesuaian dengan ajaran al-Quran dan as-Sunah. Perlu difahamkan bahawa wahdatul wujud adalah kesan sampingan yang bersifat sementara yang dialami oleh wali sufi yang masih di dalam perjalanan. Jika dia menetap pada kewalian sufi kesan tersebut akan berpanjangan. Jika dia masuk kepada kewalian yang lebih sempurna, iaitu kewalian cara kenabian, kesan itu akan hilang. Dia akan kembali kepada syariat dengan penuh keyakinan. Wali yang sampai kepada cara kenabian adalah lebih benar dan lebih tinggi kedudukannya. Wali cara kenabian bersungguh-sungguh dalam kehambaan, mematuhi peraturan syariat dengan sepenuh jiwa raga mereka. Mereka kuat melakukan ibadat, bertakwa dan beramal salih.

Oleh kerana Islam mencakupi segala bidang maka Allah s.w.t mendatangkan wali-Nya dalam segala bidang juga. Dalam Islam ada fardu ain dan fardu kifayah. Jika tidak ada seorang pun orang Islam yang menunaikan fardu kifayah dalam sesuatu perkara maka kesemua orang Islam menanggung kesalahannya. Begitu juga jika tidak ada seorang pun wali yang melibatkan diri dalam fardu kifayah maka kesemua wali menanggung kesalahannya. Tuhan tidak berkehendak yang demikian berlaku kepada wali-wali-Nya. Oleh itu Tuhan mendatangkan wali dalam segala bidang. Ada wali yang dikhususkan dalam bidang pentadbiran negara, sebagaimana Nabi Daud a.s dan Nabi Sulaiman a.s mewakili kenabian dalam bidang tersebut. Ada wali yang dikhususkan dalam bidang pengurusan pertanian sebagaimana Nabi Yusuf a.s mewakili kenabian dalam bidang tersebut. Begitu juga dalam bidang-bidang yang lain yang memberi manfaat kepada umat manusia dan makhluk Allah s.w.t. Nabi Isa a.s mengambil bahagian dalam bidang perubatan, Nabi Nuh a.s dalam bidang pertukangan, Nabi Musa a.s dalam bidang penternakan dan Nabi-nabi yang lain juga ada bidang kegiatan masing-masing. Nabi Muhammad s.a.w merupakan Nabi yang paling aktif di dalam kegiatan kehidupan harian. Baginda s.a.w pernah memasuki bidang penternakan dan perniagaan. Baginda s.a.w adalah juga pemerintah angkatan perang dan pemimpin agung negara. Baginda s.a.w adalah seorang mufti dan hakim. Ilmu baginda meliputi segala bidang ilmu yang diketahui oleh manusia. Baginda s.a.w mengajarkan ilmu alam, astronomi, kaji hayat, kedoktoran, sains, sejarah, siasah dan lain-lain. Tidak akan ada lagi seorang manusia yang mampu menguasai semua bidang dan semua ilmu seperti yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. Manusia lain hanya dikhususkan dalam satu atau beberapa bidang sahaja. Golongan khusus itu adalah wali-wali yang dibekalkan dengan pengetahuan dalam bidang berkenaan. Baik Nabi mahu pun wali yang menceburi sesuatu bidang pengkhususan tersebut, mereka melaksanakan tugas mereka selaras dengan peraturan Allah s.w.t. Kegiatan harian tidak menyebabkan urusan ibadat mereka tertinggal. Inilah perbezaan besar di antara wali yang menceburi bidang kehidupan harian dengan orang lain yang berada dalam bidang yang sama. Seorang wali yang menceburi bidang ekonomi mampu menegakkan sistem perekonomian Islam di tengah-tengah berbagai-bagai sistem ekonomi dunia.

Para ilmuan Islam haruslah menyedarkan umat Islam mengenai kewalian. Tokoh-tokoh ilmu yang menghiasai lembaran sejarah Islam haruslah dikaji dengan mendalam apakah tidak mungkin mereka adalah wali-wali yang dikhususkan dalam bidang berkenaan. Orang-orang yang lebih jelas kewalian dan kekhalifahan mereka seperti Imam Syafi'’e, Imam Malik, Imam Hanafi, Imam Hanbali dan lain-lain, hendaklah ditonjolkan sebagai wali sebagaimana layaknya, supaya kewalian mereka boleh dicontohi dan tidaklah orang ramai beranggapan hanya orang sufi sahaja yang menjadi wali.

KEROHANIAN ISLAM DAN AHLI SUFI

Sufi adalah perkataan Arab – saf, yang bererti tulen. Alam batin sufi dipersucikan, menjadi tulen dan diterangi oleh cahaya makrifat, penyatuan dan keesaan.

Istilah sufi dikaitkan juga dengan bidang kerohanian mereka yang sentiasa berhubung dengan sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w yang dikenali sebagai ‘puak yang memakai baju bulu’. Saf, pakaian bulu yang kasar menggambarkan keadaan mereka yang miskin lagi hina. Kehidupan dunia di dalam kesempatan. Mereka berjimat cermat di dalam makanan, minuman dan lain-lain. Dalam buku ‘al-Majm’ ada dikatakan, “Apa yang terjadi kepada ahli suluk yang suci ialah pakaian dan kehidupan mereka sangat sederhana dan hina”. Walaupun mereka kelihatan tidak menarik secara keduniaan tetapi hikmah kebijaksanaan (makrifat) mereka ternyata pada sifat mereka yang lemah lembut dan halus, yang menjadikan mereka menarik kepada sesiapa yang mengenali mereka. Mereka menjadi contoh kepada alam manusia. Mereka berpandukan ilmu Ilahi. Pada pandangan Tuhan mereka berada pada martabat pertama kemanusiaan. Dalam pandangan mereka yang mencari Tuhan puak sufi ini kelihatan cantik walaupun pada zahirnya buruk. Mereka mesti dikenali dan berupaya mengenali, dan mereka dengan mesti dengan cara itu iaitu satu dan semua, kerana mereka semua berada pada makam keesaan dan mesti nyata sebagai satu.

Dalam bahasa Arab perkataan tasawwuf, kerohanian Islam, terdiri daripada empat huruf – ‘ta’, ‘sin’, ‘wau’ dan ‘pa’ (t,s,w,f). Huruf pertama, t, bermaksud taubat. Ini adalah langkah pertama perlu diambil pada jalan ini. Ia adalah seolah-olah dua langkah, satu zahir dan satu batin. Taubat zahir dalam perkataan, perbuatan dan perasaan, menjaga kehidupan agar bebas daripada dosa dan kesalahan dan cenderung untuk berbuat kebaikan dan ketaatan; meninggalkan keingkaran dan penentangan, mencari kesejahteraan dan kedamaian. Taubat batin dilakukan oleh hati. Penyucian hati daripada hawa nafsu duniawi yang huru hara dan hati bulat berazam mahu mencapai alam ketuhanan. Taubat – mengawasi kesalahan dan meninggalkannya, menyedari kebenaran dan berjuang ke arahnya – membawa seseorang kepada langkah kedua.

Langkah kedua ialah keadaan aman dan sejahtera, safa. Huruf ‘s’ adalah simbolnya. Dalam peringkat ini juga ada dua langkah perlu diambil. Pertama ialah ke arah kesucian di dalam hati dan kedua pula ke arah pusat hati. Hati yang tenang datang daripada hati yang bebas daripada kesusahan, keresahan yang disebabkan oleh masalah semua kebendaan ini, masalah makan, minum, tidur, perkataan yang sia-sia. Dunia ini seumpama tenaga tarikan bumi, menarik hati ke bawah, dan untuk membebaskan hati daripada masalah tersebut menyebabkan berlaku tekankan kepada hati. Di sana ada pula ikatan-ikatan – hawa nafsu dan kehendak, pemilikan, kasihkan keluarga dan anak-anak – yang mengikat hati seni kepada bumi dan menghalangnya terbang tinggi.

Cara membebaskan hati, bagi menyucikannya, adalah dengan mengingati Allah. Pada permulaan ingatkan ini berlaku secara luaran, dengan mengulangi nama-nama Tuhan, menyebutnya kuat-kuat sehingga kamu dan orang lain boleh mendengarnya. Apabila ingatkan kepada-Nya sudah berterusan ingatkan tersebut masuk ke dalam hati dan berlaku di dalam senyap. Allah berfirman:
“Sesungguhnya orang mukmin itu ialah mereka yang apabila disebut (nama) Allah, takutlah hati-hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat Allah menambahkan lagi keimanan mereka, dan kepada Tuhan merekalah mereka kembali”. (Surah Anfaal, ayat 2).

Takutkan Allah dalam ayat tersebut bermaksud takut dan harap, hormat dan kasihkan Allah. Dengan ingatan dan ucapan nama-nama Allah hati menjadi jaga dari ketiduran dan kelalaian, menjadi suci bersih dan bersinar. Kemudian bentuk dan rupa dari alam ghaib menyata di dalam hati. Nabi s.a.w bersabda, “Ahli ilmu zahir mendatangi dan menerkam sesuatu dengan akal fikirannya sementara ahli ilmu batin sibuk membersihkan dan menggilap hati mereka”.

Kesejahteraan pada pusat rahsia bagi hati diperolehi dengan membersihkan hati daripada segala sesuatu dan menyediakannya untuk menerima Zat Allah semata-mata yang memenuhi ruang hati apabila hati sudah diperindahkan dengan kecintaan Allah. Alat pembersihannya ialah berterusan mengingati dan menyebut di dalam hati, dengan lidah rahsia akan kalimah tauhid “La ilaha illa Llah”. Bila hati dan pusat hati berada dalam suasana tenang dan damai maka peringkat kedua yang disimbolkan sebagai huruf ‘s’ selesai.

Huruf ketiga ‘w’ bermaksud wilayah, suasana kesucian dan keaslian pencinta-pencinta Allah dan sahabat-sahabat-Nya. Keadaan ini bergantung kepada kesucian batin. Allah menggambarkan sahabat-sahabat-Nya dengan firman-Nya:
“Ketahuilah, sesungguhnya pembantu-pembantu Allah tidak ada ketakutan atas mereka dan tidak mereka berdukacita. Bagi merekalah kegembiraan di penghidupan dunia dan akhirat…”. (Surah Yunus, ayat 62 – 64).

Seseorang yang di dalam kesucian menyedari sepenuhnya tentang Allah, mencintai-Nya fan berhubungan dengan-Nya. Hasilnya dia diperelokkan dengan peribadi, akhlak dan perangai yang terbaik. Ini merupakan hadiah suci yang dikurniakan kepada mereka. Nabi s.a.w bersabda, “Perhatikanlah akhlak yang mulia dan berbuatlah sesuai dengannya”. Dalam peringkat ini orang yang di dalam kesedaran tersebut meninggalkan sifat-sifat keduniaannya yang sementara dan kelihatanlah dia diliputi oleh sifat-sifat Ilahi yang suci. Dalam hadis Qudsi Allah berfirman:
“Bila Aku kasihkan hamba-Ku, Aku menjadi pendengarannya, penglihatannya, percakapannya, pemegangnya dan perjalanannya”.

Keluarkan segala-galanya dari hati kamu dan biarkan Allah sahaja yang berada di sana.
“Dan katakanlah telah datang kebenaran dan telah lenyap kepalsuan kerana sesungguhnya kepalsuan itu akan lenyap”. (Surah Bani Israil, ayat 81).

Bila kebenaran telah datang dan kepalsuan telah lenyap maka selesailah peringkat wilayah.

Huruf keempat ‘f’ bermakna fana, lenyap diri sendiri ke dalam ketiadaan. Diri yang palsu akan hancur dan hilang apabila sifat-sifat yang suci memasuki seseorang, dan apabila sifat-sifat serta keperibadian yang banyak menghalang tempatnya akan diganti oleh satu sahaja sifat keesaan.

Dalam kenyataan hakikat sentiasa hadir. Ia tidak hilang dan tidak juga berkurangan. Apa yang berlaku adalah orang yang beriman menyedari dan menjadi satu dengan yang menciptakannya. Dalam suasana berada dengan-Nya orang yang beriman memperolehi kurniaan-Nya; manusia yang sementara menemui kewujudan yang sebenar dengan menyedari rahsia abadi.
“Semua akan binasa kecuali Wajah-Nya”. (Surah Qasas, ayat 88).

Cara untuk menyedari hakikat ini ialah melalui anugerah-Nya, dengan kehendak-Nya. Bila kamu berbuat kebaikan semata-mata kerana-Nya dan bersesuaian dengan kehendak-Nya kamu akan menjadi hampir dengan hakikat-Nya, Zat-Nya. Kemudian semua akan lenyap kecuali Yang Esa yang meredai dan yang Dia diredai, bersatu. Perbuatan baik adalah ibu yang melahirkan bayi kebenaran; kehidupan dalam kesedaran bagi manusia yang sebenar-benarnya.
“Perkataan yang baik dan perbuatan yang baik naik kepada Allah”. (Surah Fatir, ayat 10).
Jika seseorang berbuat sesuatu dan jika kewujudannya bukan untuk Allah sahaja maka dia mengadakan sekutu bagi Allah, dia meletakkan yang lain pada tempat Allah – dosa yang tidak diampunkan yang akan memusnahkannya, lambat atau cepat. Tetapi bila diri dan kepentingan diri fana seseorang itu mencapai peringkat bersatu dengan Allah. Allah menggambarkan makam tersebut:
“Sesungguhnya orang-orang yang berbakti (adalah) dalam kebun-kebun dan (dekat) sungai-sungai. Di tempat duduk kebenaran, di sisi Raja Agung yang sangat berkuasa”. (Surah Qamar, ayat 54 & 55).

Tempat itu ialah tempat bagi hakikat yang penting, hakikat kepada hakikat-hakikat, tempat penyatuan dan keesaan. Ia adalah tempat yang disediakan untuk nabi-nabi, untuk mereka yang dikasihi oleh Allah, untuk para sahabat-Nya. Allah beserta orang-orang yang benar. Bila kewujudan bersatu dengan wujud yang abadi ia tidak boleh dipandang sebagai kewujudan yang terpisah. Bila semua ikatan keduniaan ditanggalkan dan seseorang itu dalam suasana kesatuan dengan Allah, dengan kebenaran (hakikat) Ilahi, dia menerima kesucian yang abadi, tidak akan tercemar lagi, dan masuk ke dalam golongan:
“Mereka itu ahli syurga yang kekal di dalamnya”. (Surah A’raaf, ayat 42).

Mereka adalah:
“Orang-orang yang beriman dan beramal salih”. (Surah A’raaf, ayat 42).

Bagaimanapun:
“Kami tidak memberatkan satu diri melainkan sekadar kuasanya”. (Surah A’raaf, ayat 42).
Tetapi seseorang memerlukan kesabaran yang kuat:
“Dan Allah beserta orang yang sabar”. (Surah Anfaal, ayat 66).

MAN LAM YAZUQ LAM YADRI

>>BARANGSIAPA TIADA IA MERASAI MAKA ADANYA TIADALAH MENGETAHUI..<<<


Nabi s.a.w bersabda, “Satu ilham Ilahi yang memutuskan seseorang daripada dunia ini dan kurniaan atas seseorang akan kenyataan atau cermin sifat-sifat Tuhan, menampakkan kepada seseorang keesaan Ilahi, lebih baik daripada pengalaman dunia dan akhirat”. Dan, “Orang yang tidak mengalami zauk (keghairahan) yang daripadanya menerima kenyataan makrifat Ilahi dan yang hak adalah tidak hidup”.

Banyak ayat-ayat dan hadis-hadis serta perkhabaran daripada wali-wali menceritakan suasana ini.
“Dan apakah orang yang Allah luaskan dadanya kepada Islam, iaitu ia berjalan atas nur dari Tuhannya (sama dengan yang beku hatinya?). Maka kecelakaan (adalah) bagi mereka yang beku hatinya dari mengingat Allah. Mereka itu (adalah) dalam kesesatan yang nyata. Allah telah turunkan sebaik-baik perkataan, kitab yang sebahagiannya menyerupai sebahagiannya, yang diulang-ulangkan, yang seram lantarannya kulit-kulit badan orang yang takut kepada Tuhannya. Kemudian jadi lemas kulit-kulit mereka dan hati-hati mereka kepada mengingat Allah. Yang demikian itu pimpiman Tuhan, yang Ia pimpin dengannya siapa yang Ia kehendaki, dan barangsiapa disesatkan oleh Allah maka tidaklah ada baginya sebarang pimpinan”. (Surah az-Zummar, ayat 22 & 23).

Junaid al-Baghdadi berkata, “Bila zauk (keghairahan) bertemu dengan kenyataan Ilahi di dalam diri seseorang, dia itu berada di dalam keadaan samada kelazatan yang amat sangat atau keharuman yang mendalam”.

Ada dua jenis zauk: zauk lahiriah dan zauk rohaniah. Zauk lahiriah adalah hasil daripada ego diri. Ia tidak memberi kepuasan secara rohaniah. Ia dipengaruhi oleh pancaindera. Sering kali ianya kepura-puraan, berlaku agar dilihat atau diketahui oleh orang lain. Zauk jenis ini tidak berharga sedikit pun kerana ianya disengajakan, dengan kehendak atau niat: orang yang mengalaminya masih merasakan yang dia boleh berbuat dan memilih (tidak ada fana padanya). Tidak guna menganggap penting pengalaman yang demikian.

Zauk kerohanian, Bagaimanapun, keseluruhannya berbeza, suasana yang dihasilkan oleh pengaliran tenaga kerohanian yang melimpah ruah. Secara biasa, pengaruh luar – seperti puisi yang indah yang dibaca, atau Quran dibaca dengan suara yang merdu, atau keghairahan yang dicetuskan oleh upacara zikir sufi – boleh mengakibatkan peningkatan kerohanian. Ini berlaku kerana pada ketika itu penentangan lahiriah seseorang dihapuskan, kehendak dan kekuatan akal untuk memilih diatasi. Bila kekuatan badan dan fikiran sudah dilemahkan suasana zauk adalah semata-mata bersifat kerohanian. Meneruskan perjalanan dengan pengalaman yang demikian sangat besar gunanya bagi seseorang.
“Dan orang yang menjauhi berhala-hala daripada menyembahnya dan kembali kepada Allah adalah bagi mereka khabar yang menggirangkan. Oleh itu girangkanlah hamba-hamba-Ku. Yang mendengar perkataan lalu menurut yang sebaik-baiknya. Merekalah orang-orang yang dipimpin oleh Allah dan mereka itu ialah orang-orang yang mempunyai fikiran”. (Surah az-Zumar, ayat 17 & 18).

Nyanyian merdu burung-burung, keluhan pencinta, adalah sebahagian daripada penyebab luar yang menggerakkan tenaga kerohanian. Dalam suasana tenaga kerohanian yang demikian syaitan dan ego tidak boleh campur tangan; iblis bertindak di dalam alam kegelapan perbuatan-perbuatan yang muncul daripada ego diri dan tidak boleh berbuat apa-apa di dalam alam kemurahan dan keampunan yang bercahaya. Dalam alam kemurahan dan keampunan Allah, syaitan menjadi cair laksana garam di dalam air, sama seperti ia hilang apabila dibaca:
“La haula wala quwwata illa billahil ‘aliyyil ‘azim” – Tiada daya dan upaya melainkan dengan Allah Yang Maha Tinggi, Maha Mulia.

Pengaruh-pengaruh yang merangsangkan zauk kerohanian diterangkan oleh hadis, “Ayat-ayat Quran, puisi yang berhikmah dan ajaib mengenai cinta dan bunyi serta suara kerinduan menyalakan wajah roh”.

Zauk sebenar adalah hubungan cahaya dengan cahaya bila roh insan bertemu dengan cahaya Ilahi. Allah berfirman:
“Yang suci untuk yang suci pula”. (Surah an-Nuur, ayat 26).

Jika zauk datang dari rangsangan ego dan syaitan tiada cahaya di sana. Di sana hanya ada kegelapan tanpa cahaya, ragu-ragu, penafian dan kekeliruan. Kegelapan menjadi bapa kepada kegelapan. Dalam bahagian roh dan jiwa, ego tidak ada bahagian. Firman Tuhan:
“Yang tidak suci untuk yang tidak suci pula”. (Surah an-Nuur, ayat 26).

Penzahiran suasana zauk ada dua jenis: penzahiran zauk lahiriah yang bergantung kepada kehendak diri sendiri dan penzahiran zauk kerohanian yang di luar pilihan dan kehendak seseorang. Dalam kes pertama yang nyata ialah disengajakan. Jika seseorang menggeletar, bergoyang dan meraung walaupun bukan di bawah pengaruh kesakitan atau gangguan dalam tubuh, ia tidak dianggap sah. Apa yang sah ialah perubahan yang nyata pada keadaan lahiriah yang tidak disengajakan dan disebabkan oleh keadaan batin seseorang.

Penzahiran yang tidak disengajakan adalah akibat tenaga kerohanian yang tidak dapat dikawal oleh seseorang. Rohnya yang di dalam zauk mengatasi pancaindera. Ia adalah umpama keadaan meracau orang yang demam panas, agak tidak mungkin mencegah orang yang demikian daripada terketar-ketar, bergoyang dan menjadi kaku di dalam meracau itu kerana dia tidak ada kuasa terhadap penzahiran yang keluar atau berlaku kepadanya itu. Begitu juga bila tenaga kerohanian membesar sehingga mengalahkan kehendak, fikiran dan tubuh badan, zauk yang lahir daripada yang demikian adalah benar, jujur dan bersifat kerohanian. Keadaan zauk kerohanian yang demikian, yang di masuki oleh para sahabat akrab Allah di dalam melakukan pergerakan dan pusingan pada upacara mereka, adalah cara untuk menimbulkan keghairahan dan dorongan pada hati mereka. Ini adalah makanan bagi mereka yang mengasihi Allah; ia memberikan tenaga di dalam perjalanan mereka yang sukar dalam mencari yang hak. Nabi s.a.w bersabda, “Upacara keghairahan yang dilakukan oleh para pencinta Allah, tarian dan nyanyian mereka, merupakan kewajipan bagi sebahagian, dan bagi sebahagian yang lain adalah harus sementara bagi yang lain pula adalah bidaah. Ia adalah kewajipan bagi manusia yang sempurna, harus bagi kekasih Allah dan bagi yang lalai adalah bidaah”. Dan, “Adalah sifat yang tidak sihat bagi orang yang tidak merasa kelazatan berada bersama kekasih Allah: puisi orang arif yang mereka nyanyikan, musim bunga, warna dan keharuman bunga, burung dan nyanyiannya”.

Orang yang lalai, yang menganggapkan mencari zauk kerohanian sebagai bidaah, orang yang tidak sihat sifatnya yang tidak dapat menikmati kelazatan yang indah, adalah sakit dan tidak ada penawar untuk penyakit ini. Mereka lebih rendah daripada burung dan haiwan, lebih rendah daripada keldai, kerana haiwan juga menikmati irama. Bila Nabi Daud a.s melagukan suaranya burung-burung terbang di sekelilingnya untuk menikmati kemerduan suaranya. Nabi Daud a.s berkata, “Orang yang tidak mengalami keghairahan tidak dapat merasai agamanya”.

Terdapat sepuluh suasana zauk. Sebahagiannya ketara dan tanda-tandanya kelihatan kepada orang lain, seperti kesedaran rohani dan berzikir mengingati Allah dan membaca Quran dengan senyap. Menangis, merasai penyesalan yang mendalam, takutkan azab Allah, kerinduan dan kesayuan, malu terhadap kelalaian diri; apabila seseorang menjadi pucat atau mukanya berseri-seri kerana keghairahan daripada suasana dalaman dan kejadian di sekelilingnya, membara dengan kerinduan terhadap Allah – semua ini dan semua keganjilan pada lahiriah dan rohaniah yang dihasilkan oleh perkara-perkara tersebut adalah tanda-tanda zauk atau keghairahan.

awal agama mengenal

Ketahuilah,saudaraku, "awaluddin makrifatullah" ertinya; Awal Agama itu Mengenal ia akan Allah. Soalnya, apakah Jalannya kita Mengenal Allah ? Jawabnya, ; Mengenal Allah itu iaitulah Mengenal Akan Dua Puluh (20) Sifat yang wajib iaitu;

SIFAT NAFSIAH - (1)
SIFAT SALBIAH - (5)
SIFAT MA`ANI - (7)
SIFAT MAKNUYAH - (7)

Maka inilah yang wajib dikenal diatas mukallaf lelaki dan perempuan yang berumur dari Lima Belas(15) Tahun yang telah akhir balighnya supaya mereka itu mengenal akan dua puluh Sifat yang wajib dan dua puluh Sifat yang Mustahil menjadilah 40 dan 5 harus lawannya 5 mustahil harus menjadilah 10 manakala disatukan 10 bersama 40 menjadilah ia akan 50 `Aqaidul Iman. Maka dapatlah kita Iman namanya.

Maka inilah yang dinamakan Ilmu Usuluddin, dan inilah bicara soal dan jawab :-

Soal : Dan apakah namanya Hukum Akal ?

Jawabnya: Adalah daripada Qur`an dan Hadis Nabi kita Muhammad s.aw. dan Qiasan Ijma`k Ulama` Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Soal : Dari mana pula Asal-asalnya keluarannya itu ?

Soal : Siapakah akan Sheikhnya ?

Jawabnya: Iaitu Imam AsSyaa`ari

Soal : Dan apakah hukumnya yang dituntut itu .

Jawbnya: Ialah Hukum Fardhu `Ain .

Soal : Dan apakah kaedahnya ?

Jawabnya: Ialah Jalan Mengenal Allah dan Rasulullah.

Soal : dan apakah kelebihannya itu ?

Jawabnya: Terlebih daripada sekelian Ilmu

Soal : dan apakah hambanya ?

Jawabnya: hingga ianya membezakan diantara Tuhan dengan Hambanya.

Soal : dan kemanakah pula akan hantarannya ?

Jawabnya: Kepada Allah dan Rasulullah .

Soal : dan apakah yang satu itu?

Jawabnya: iaitulah Usul Agama Islam adanya.

AL-KISAH DISEBALIK 63

Riwayat Hidup Junjungan kita Muhammad s.a.w


1. Maka berumurlah Nabi kita Muhammad S.a.w pada Permulaan wujudnya dijadikan Allah s.w.t. akan Umurnya sebanyak Enam Puluh Tiga (63 )Tahun.

2. Pada permulaan dijadikan Allah Subhanahu wa Taala akan umurnya itu sebanyak Tiga Puluh (30) Tahun.

3. Maka apakala hilanglah Riwayatnya itu digantikan oleh Allah Subhanahu wa Taala dengan Tiga Puluh (30) Juzuk Al-Qur`anul Karim.

4. Maka tinggallah akan umurnya Nabi kita Muhammad S.a.w sebanyak Tiga Puluh Tiga (33) Tahun.

5. Maka akan umurnya Nabi kita Muhammad S.a.w yang tinggal itu dijadikan oleh Allah Subhanahu wa Taala Dua Puluh (20) Sifat Ketuhanan yang wajib.

6. Maka jadinya tinggallah akan umurnya Nabi kita Muhammad S.a.w sebanyak Tiga Belas (13) Tahun.

7. Maka yang tinggalnya itu pula dijadikan Allah s.w.t. akan Umurnya itu Tiga Belas (13) Sifat Sembahyang yang wajib.

8. Maka wafatlah Junjungan kita Muhammad S.a.w dengan berumurnya Enam Puluh (63) Tiga Tahun.

9. Apakah yang ditinggalkan olehnya kepada Umatnya iaitulah Lima Fardhu Sembahyang Sehari Semalam, Berserta Empat Perbuatan.

MAKA TERHIMPUNLAH 68 AKAIDUL IMAN SEHARI SEMALAM,

30 = JUZUK AL-QURAN
20 = SIFAT2 KETUHANAN
13 = RUKUN SOLAT
----
= 63 "alyauma akmallakom......."
----
DILAKSANAKAN DALAM 5 WAKTU SEHARTI SEMALAM SENTIASALAH KITA DUDUK DLM KALIMAH TAUHID DAN KALIMAH RASUL TIADA BERPUTUSAN..

HAMPIR SAKARATUL MAUT

PERIHAL MENYATAKAN DATANG PADA ORANG YANG HAMPIR AKAN MATI


Bermula pada menyatakan yang datang kepada hampir mati kerana ketika itu sangat dahaga dan lapar, pada ketika itulah datang syaitan hendak menanggalkan iman daripada orang yang akan mati. Adalah tersebut didalam riwayat hadis Nabi apabila hampirlah seseorang hamba Allah akan sakaratul maut.

Maka datanglah kepadanya syaitan lalu ia duduk kanan dan kiri, maka merupakan syaitan itu rupa bapa dan ibu dan guru. Maka kata syaitan akan dia tanggalkan oleh mu agama kamu dan kata oleh mu Tuhan itu dua supaya luput engkau daripada kesakitan mati mu. Apabila adalah hal yang demikian itu bahaya yang amat sangat kata setengah ulamak, adalah pada ketika itu sangat dahaga dan lapar, maka dahaganya seperti tertunu rasanya hangus ditekak dan lapar itu seperti penuh duri diperut.

Maka datanglah syaitan mencabulkan, kerana ia hendak menanggalkan iman daripada orang yang akan mati itu, maka datanglah syaitan pada kepala orang itu dengan membawa satu piala air, lalu ditunjukkan pada orang yang hampir mati itu dan katanya kepada syaitan tersebut berikan air tersebut kepadanya dan tiada ketahui iaitu syaitan yang menjelma. Maka kata syaitan akan dia , kata oleh mu tiada siapa yang menjadikan alam ini atau katakan agama Muhammad sekalinnya itu dusta, nescaya aku beri akan dikau air ini. Maka jikalau tiada mau mengatakan demikian. Maka datang syaitan pada pihaq yang lain serta dengan rupa yang lain lalu digerakan akan dia air itu maka kata oleh mu agama yahudi dan nasrani yang terlebih baik daripada Islam, maka akan ku berikan air ini.

Barang siapa dapat celaka dikabulkan perkataan syaitan itu dari kerana tiada sabar akan dahaganya, maka keluarlah ia daripada dunia dengan tiada iman. Maka hendaklah dengar oleh sekalian saudara , pencabulan syaitan datang kepada orang yang hampir mati itu, pada masa hidup ini dan hendaklah kita ingatkan makna syahadat didalam hati kita supaya tersurat kepada hatinya seperti firman Allah yang bererti, barang siapa dibukakan Allah dada pada hatinya daripada agama Islam, maka adalah beroleh pertunjuk daripada Tuhannya. Maka hilanglah azab matinya dan keharuan sakaratul maut.

Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud, Barang siapa mengucap Lailahaillallah pada tatkala hendak matinya, dilindungi akan dia oleh Allah daripada neraka, (ertinya, tentu lah ia akan masuk syurga) Ketahui oleh mu ada pun akhir kalam itu tiada kuasa kamu menyebut Kalimah itu kerana pada ketika itu kelu segala kalam dan keras segala lidah, maka betapa halnya hendak mengucapkan Kalimah itu. Sebuah hadis yang berbunyi ( Man ‘alima la ilahaillallah da kholal jannata bi ghairi hisab) . Barang siapa ketahui akan Kalimah itu maka dimasukkan Allah kedalam syurga dengan tiada diperhisab akan dia. Maka inilah yang terlebih kuat dan terlebih sah adanya. Lagi firmanNya ( Wa man azlamu mim man katama syahadatan ‘in dahu minallah) dan tiada seorang jua pun yang terlebih aniaya daripada orang yang menyembunyikan pengetahuan yang ada pada nya daripada Allah Ta’ala bahwa ketahui oleh mu adalah sakaratul maut tiada lah dapat diceritakan padanya hingga segala Nabi Nabi pun akan meminta kepada Allah supaya terpelihara daripada bahaya itu, seperti sabda Nabi s.a.w pada ketika hampir wafatnya (Allah humma hawin ‘alai ya sakaratilmaut) ertinya, Hai Tuhan ku, mudahkan lah oleh mu atas ku akan sakaratul maut, maka fikir oleh mu hai ‘akilin yang ghafillin.

Maka tiada yang terlebih besar bahaya melainkan ketika akhir kalam waktu meninggalkan dunia ini adanya. Bahawa adalah setengah daripada mereka, adalah maut itu padanya seperti minum air yang manis pada ketika dahaganya dan kematian itu beroleh lazat yang tiada pernah dirasai semasa hidupnya didunia ini, seperti firman Allah ( Yusab bitullah hullazi na amanu bilqaulis sabiti fil hayatit dunya wa fil ahirah) ertinya, ditetapkan Allah akan segala orang yang beriman itu dengan kata yang tetap iaitu Laila hail lallah pada ketika hidupnya didunia dan ketika masuk kedalam akhirat dan ketika soal nungkar nangkir dan ketika masuk kedalam syurga hingga akhir hayat. Maka orang yang demikian inilah merasai lazat kematiannya seperti firman Allah ( Aman yakti amanan yau mal qiyamah) ertinya, orang yang datang ia hal keadaan sentosa ia daripada huru hara qiamat, Maka sentosalah ia daripada sakaratul maut dan seksa kubur dan seksa di padang mahsyar hingga lepas segala merbahaya, selamat ia masuk kedalam syurga adanya.

Ketahui oleh mu adalah segala langit dan bumi, iaitu sekaliannya bayang bayang jua tiada mempunyai wujud sendirian nya. Maka apabila datang sakaratul maut hilang lah sekalian nya itu. Maka pada ketika itu tiadalah berguna segala kepandaian dunia dan segala bacaan kamu sekalian dan segala ibu bapa dan segala guru guru hanya yang berguna itu melainkan ilmu Allah yang tiada berhuruf dan tiada suara adanya. FirmanNya ( kho tamallahu ‘ala qulubihi wa ‘ala sam ‘ihim wa ‘ala absorihim ghi syawa tun walahum ’azabun ‘azim) ertinya, mereka lah yang telah dipetrikan Allah Ta’ala atas segala hati mereka itu dan atas segala pendengaran mereka itu atas segala penglihatan mereka itu suatu tutup , maka adalah mereka itu melihat kepada yang sebenar benarnya, maka adalah bagi mereka itu seksa yang amat sangat selamanya .

Maka nyatalah daripada perkataan ini suatu apa pun tiada berguna pada masa yang sudah ditutupkan Allah segala barang yang tersebut itu pada dirinya melainkan ilmu Allah yang sebenar benarnya, haq itulah yang dicari buat bekal berguna kepada diri sendiri adanya, seperti kata ini (fana fil syaihi fana fil rasuli fana filahi baqabillahi la maujudu il allah) sempurnalah masuk kedalam kota raja yang amat kaya adanya.

(wa faqni yallah hu wa ikhwani fil lahi lil hairi wa syahadati wagh firli waliwa lidaiya walahum wa liman tafa ‘abihazihirri salati) Mudah mudahan dikurniakan taufik Allah Ta’ala akan daku dan akan segala saudaraku pada Allah Ta’ala mengerjakan kebajikan dan mudah mudahan mengampuni ia bagi ku dan bagi ibu bapa ku dan bagi mereka itu dan bagi barang siapa yeng beroleh munafaat dengan risalat ini.

Ketahui oleh mu kiranya adalah perkataan yang pelik pelik dan rahsia yang halus halus yang hamba gubahkan dikarangan ini meski pun tiada bermutu atau berharga disisi yang bukan ahlinya. Sa nya tersangat mahal harganya di sini alhaq Subhanahu Wata’ala dan mereka itu yang bermata hati, oleh yang demikian itu bersungguh sungguhlah apalah kiranya saudara yang gemarkan kebahagian dunia dan akhirat kerana tiada jua menghuraikan rahsia rahsia yang tersimpul itu melainkan supaya menggemarkan saudara saudara pada mengerjakan amal ibadat yang menyebabkan taqwa kerana firmanNya yang bererti , janganlah kiranya dipermudahkan atau dijadikan asas , selidik kehendak nya, jikalau dengan sendirian mursyid yang sempurna, maka inilah seelok eloknya dan yang lurus haluan.

AKHIR KALAM UMAT MUHAMMAD

Tanda Tandanya Ke Rahmat Allah Taala;

`Aklam Wahai Tolib Sabdanya Rasulullah S.A.W. :- Maka Wajiblah Kamu Mengambil Iktibar Tiap-Tiap Seseorang Itu Tentulah Tidak Dapat Tidak Akan Kembali Jua. Kepada Allah Yang Menjadikan Antara Langit Dan Bumi Dan Sekelian Apa – Apa Isi Yang Terkandung Didalamnya Syarat – Syaratnya Seperti Yang Tersebut Dibawah Ini .



1. Maka Yang Pertama – tamanya Cahaya Itu Adalah Hitam Terdiri Di Hadapan Kamu. Itulah Cahaya Iblis Namanya. Nafsunya Lawamah Tempatnya Didalam Perut . Maka Hendaklah Ditahani Dengan Hakikat Dengan Mengatakan :-
LA ILAHA ILLA ALLAHu MUHAMMADARRASULULLAH

2. Maka Yang Keduanya Itu Pula Cahayanya Adalah Merah Terdiri Di Hadapan Kamu. Maka Itulah Cahaya Kafir Yahudi. Nafsunya Amarah Rupanya Merah Tempatnya Dimulut . Maka Hendaklah Ditolakkan Dengan Hakikat Dengan Mengatakan :-
ILLAL LAH; ILLAL LAH

3. Maka Yang Ketiganya Itu Pula Cahayanya Adalah Kuning Terdiri Di Hadapan Kamu. Maka Itulah Cahaya Kafir Nasrani. Nafsunya Saubiah Tempatnya Pada Hati Jantung . Maka Hendaklah Kamu Menolakkan Dengan Hakikat Dengan Mengatakan :-

ALLAHU; ALLAHU;

5. Kelimanya Itu Pula Cahayanya Adalah Putih Terdiri Di Hadapan Kamu. Maka Iatulah Cahaya HAQ Yang Ada Pula Berkalimah Tertulis Dengan KALIMAH TAUHID DAN KALIMAH RASUL Di Dahinya . Maka Dengan Itu Janganlah Dipandang Kekanan Mahupun Kekiri Lagi Itulah Haq Yang Sebenar-Benar Nya Dengan Itu Kamu Menerimalah Dengan Hakikat Dengan Mengatakan :-
>>>>>>>SILA RUJUK GURU NAN MURSHID<<<<

Hadis Rasulullah S.A.W. Setelah Itu Maka Pulang Kepada Zat Ke Rahmat Allah Taala Rahmat Allah Pulang – Pulang Kepada Roh Allah – Pulang Kepada Zat Allah : - Ya Hu Haq – Hilang Didalam Hati – Hilang Didalam Nyawa – Hilang Didalam Rahsia – Hilang Rahsia Pulang Kepada Zat Allah Ya Hu Haq 3x

ANASIR MANUSIA & ASAL PENYAKIT

Empat Anasir Kejadian Manusia

FASAL ini pada menyatakan kejadian manusia dijadikan Allah subhanahu wa taala daripada empat anasir. Pertama tanah, perangainya dingin serta kering. Maka adalah insan itu saunda ertinya hitam, iaitu di dalamnya dingin serta kering, dan kurang di dalamnya panas dingin serta kering, dan kurang di dalamnya panas dan basah. Maka tandanya orang itu kurus, tubuhnya nipis, banyak pekerjaannya, kurang tidur, tiada dapat ia sabar daripada kerja jimak. Maka ada baginya mudarat yang besar; maka adalah asal kejadiannya daripada perangai tanah. Dalam tubuh manusia tempatnya pada almak, maka perangainya itu tubuhnya sihat.

Anasir yang keduanya api; perangainya panas serta kering. Maka adalah pada insan itu safrun iaitu air yang kuning, maka iaitu panas serta kering, asal kejadiannya dari¬pada perangai api, yang di dalam tubuh manusia tempatnya pada hempedu. Maka tandanya orang itu segera barang kerja dan lakunya, dan segera pada jalannya, lagi terang hatinya. Orang itu panas tubuhnya, kurang tidurnya, barangkali banyak di dalamnya panas daripada kering. Maka adalah warnanya kuning.

Air, anasir yang ketiganya, perangainya dingin serta basah. Maka adalah pada insan itu balgam,@ Dahak iaitu dingin serta basah. Asal kejadiannya daripada perangai air, dalam tubuh manusia tempatnya pada paru-paru. Maka adalah perangai balgam itu tambun, iaitu banyak dingin dan basah, dan kurang dalamnya panas dan kering. Alamat orang itu tambun tubuhnya, banyak lemaknya. Sebab perangai basah padanya, maka orang itu banyak tidurnya, segan ia pada barang pekerjaannya, dan lambat jua, lagi kurang fahamnya.

Anasir yang keempat iaitu angin, perangainya panas serta basah. Maka adalah pada insan itu darnawi ertinya darah, iaitu panas serta basah. Maka adalah asal kejadiannya daripada perangai angin, yang di dalamnya tubuh manusia, tempatnya pada hati. Bahawa tubuhnya orang itu nipis, tiada tebal, iaitu banyak panas serta basah, dan kurang dalamnya angin dan kering. Maka orang itu tiada tambun; kurang dagingnya; banyak darahnya; banyak perolahannya; pekerti¬nya sederhana.

Mengetahui Asal Penyakit
Fasal ini pada menyatakan sekalian sakit dan demam di dalam tubuh manusia; kerana angin, darah, balgam dan pitam, ialah yang menyampaikan pergi mari sakit dan demam pada segala tubuh. Maka barang siapa hendak mengubat, mahulah diketahui dan difahami demamnya pada segala tubuh manusia itu. Akan asal penyakit itu daripada bulan satu, bulan dua, bulan tiga dan bulan empat, maka empat bulan itu demamnya sebab anginlah menjadi pohon penyakit; dan jika bulan lima, bulan enam bulan tujuh dan bulan delapan, sebab darah menjadi pohon penyakit itu. Maka pada bulan sembilan, bulan sepuluh, bulan sebelas dan bulan dua belas, maka empat bulan itu sebab asalnya penyakit itu dari¬pada balgam yang menjadi pohon penyakit. Maka tiga per¬kara inilah pohon penyakit pada segala tubuh manusia. Ada¬pun angin itu, tempatnya pada pusat hingga sampai ke dada¬nya; dan akan balgam itu tempatnya pada pusat hingga sampai kekakinya, inilah asal tempatnya kedua penyakit itu. Wallahu a'lam.

Bab ini jikalau seseorang itu dapat sakit pada pagi-pagi, maka sakit itu sebab anginlah asalnya. Jikalau seseorang itu sakit pada petang hari, sakitnya itu sebab bai gam asalnya.

Adapun jikalau pada petang, sakitnya balgam dengan bercam¬pur angin. Adapun jika siang sakitnya, sebab angin dengan darah bercampur.

Bermula jika sakit itu sebab angin, maka demikianlah afaalnya; Pertama gementar tubuhnya, pening kepalanya, menggeliat tubuhnya, berdiri romanya, sakit kedua rusuk dan perutnya, lagi kerap tiada mau makan nasi, melainkan hendak minum air jua, dan matanya pun hitam, kulit perut¬nya hitam, kukunya pun hitam; pengecapan mulutnya pun kelat, dan lagi renggang dagunya, sakit dan batuk tiada keluar balgam, maka yang demikian itu angin afaalnya.

Adapun jikalau sakit itu dari sebab darah, maka demi¬kian afaalnya: Pertama panas tubuhnya dan haus hendak minum air jua. Duduk tiada khabarkan dirinya dan menggigil tubuhnya, dan nafasnya pun deras. Demikianlah afaalnya sakit sebab darah.

Jikalau sakit itu sebab balgam, demikian afaalnya: Per¬tama mengerang dan lagi demam kura dan angin; makan nasi tiada mau, dan sejuk tubuhnya, pengecapan mulutnya pun manis; tatkala pagi-pagi hari maka demam, berdiri romanya; maka yang demikian itu afaalnya sebab balgam. Adapun jikalau sakit itu bercampur angin dengan darah, maka jikalau orang itu sakit pada bulan lima, bulan enam, bulan tujuh, atau bulan delapan, maka empat bulan itu sakitnya sebab hampir dengan darah. Jika hendak tau akan penyakit orang sakit itu, maka tanda-tandanya ialah keras kulitnya, biji mata¬nya merah atau kuning, lagi haus hendak minum air, dan tidurnya tiada nyedar ; dan lagi tubuhnya kuning, kesungai besar dan seni pun kuning, dan bibir mulutnya kembang, kerana sebab hempedunya itu mendidih.

Maka sebab afaal hangat dan hempedu itu, maka akan ubat yang diberi minum pada penyakit yang demikian itu: Pertama ambil akar terung pipit, akar bika, akar maja, akar ekor tupai, akar temu kunci, akar terung asam, akar ku usan, yakni pohon bunga kemboja gunung ada putih bunganya, dan akar johar; sekalian itu ambil sama banyak, dan buah saga kenderi tiga puluh tiga biji. Sudah itu, maka rebus semua ramuan ubat itu, beri surut airnya tiga bahagi, yakni tinggal sebahagi. Kemudian beri minum, mualat, yakni berulang- ulang hingga habis, insya-Allah taala segera afiat.

Adapun jika sakit, sebab angin dengan hempedu bercam¬pur, demikian afaalnya: Pertama pening matanya dan kuning warnanya; kering lehernya, dan romanya berdiri, makan nasi tiada lalu. Akan ubatnya penyakit itu, iaitu angin yang ber¬campur hempedu ialah: Pertama ambil akar lenggundi, akar dewa raja, jaha lawi, jaha gelang, kabirah. Ramuan itu ambil sama banyak dan direbus dengan tiga heling air, maka beri surut dua bahagi, tinggal sebahagi. Apabila sudah hampir sejuk maka beri minum, mualat (berulang-ulang); insya-Allah taala afiat.

Sekiranya sakit itu datangnya pada bulan sembilan, bulan sepuluh, bulan sebelas, atau bulan dua belas, maka empat bulan itu sakitnya ialah dari sebab angin, keadaannya tiada boleh tidur dan menggigil tubuhnya. Lagi pula sakitnya pada kepala dan sakit seluruh tubuhnya, barang dimakan tiada sedap pada mulutnya, dan tidak boleh ke sungai besar, demikianlah afaalnya penyakit itu. Akan ubatnya, berilah ubat minum, iaitu: Pertamanya yang diberikan minum bagi penyakit angin yang demikian itu ialah, ambil halia dan hujung atap, serai, akar terung pipit dan akar terung asam, sekalian itu agak banyak. Kemudian rebus semuanya, airnya diminum berulang-ulang sehingga habis. Insya-Allah taala segera afiat.

Jikalau sakit itu dari sebab angin bercampur dengan balgam maka buat ubat ini beri makan: Pertama ambil putar¬wali, suntang, ketumbar, akar ekor tupai, dan cendana putih. Sekalian ramuan ubat itu ambil sama banyak, kemudian titik¬titik dan rebus, airnya beri susut hingga separuh bahagian. Apabila sudah disejukkan beri minum berulang-ulang sehing¬ga habis. Insya-Allah taala segera sembuh.

Adapun jikalau sakit itu sebab angin dengan balgam ber¬campur menjadi bengkak-bengkak pula, maka ubatnya: Ambil akar ekor tupai, halia, hujung atap, jaha, tangki, jintan putih, jintan hitam, dan buah melaka. Sekalian itu ambil sama banyak dan direbus, masukkan sertanya madu sedikit, inggu, sedikit belerang bang, dan lada tujuh biji. Maka asah semuaya itu. Sudah itu perahkan pada mata bengkak itu, insya-Allah taala afiat.