KENALI DIRI MAKA KENAL ALLAH

HAKIKAT =>Mengenal Diri iaitu diatas tiga perkara ;

1. Diri Azali itu ibaratnya seperti keadaan kapas
2. Diri Terperi itu ibaratnya seperti keadaan benang
3. Diri Terdiri itu ibaratnya seperti keadaan kain
"man arafa nafsahu faqad arafa rabbahu",
ertinya, barang siapa mengenal akan dirinya akan mengenal Tuhannya.

Maksudnya ia menyuruh kita mengenal akan diri dengan sebenar-benarnya dahulu. Umpamanya ialah diri makrifat hamba. Yang bernama Diri Terdiri mengenal akan Diri Terperi dan Diri inilah yang akan mengenal diri yang sebenar-benarnya Diri Azali. Barulah nyata sebenarnya mengenal diri dan musyahadahlah diri Insan itu Ia Mu Ia Aku telah nyatalah Aku sifat Mu itu nyawa kepada Aku tiada Mu tiadalah Aku asal Aku daripada Mu kembali Aku kepada Mu. Maka ghaiblah Aku didalam kalimah Tauhid "LA ILAHA ILLA ALLAH" timbullah didalam kalimah Rasul "MUHAMMADAR RASULULLAH". Maka setelah kita nyata akan segala-galanya barulah kita menunaikan kewajipan. Kerjakan apa yang disuruh dan jauhilah perkara yang dicela oleh syarak. Inilah sebenar-benarnya dikehendakki oleh agama Islam.

Dikalangan Ulama` Tasauf atau Ulama` Ilmu Ketuhanan selalunya menyarankan “Carilah Diri Kamu Di Dalam Diri” bermaksud menyuruh kita mencari Diri kita yang sebenarnya terlebih dahulu. Apabila kita sudah kenal Diri ini yang sebenarnya pasti kita mengakui Hakikat Allah.
Diri Rohani atau kebatinan dalam Diri manusia itu sendiri yang perlu dikenali oleh setiap mereka. Diri ini tidak dapat dilihat dengan mata lahiriah manusia. Walaupun dalam al-Quran Diri ini disebut dengan berbagai nama dan istilah namun tujuannya untuk memperingatkan manusia supaya berfikir betapa luasnya Diri didalam Diri Manusia. Cuma fungsi dan peranan hidupnya sahaja yang agak berlainan sedikit. Diri itu dilengkapkan oleh Allah dengan Sifat-sifat untuk dinilai sama ada baik ataupun tidak.

KENALI DIRI MAKA KENAL ALLAH

MENGENAL ALLAH MELALUI MENGENAL DIRI


Satu cara daripada mengenal Allah ialah dengan Mengenal Diri Sendiri. Maksud Diri itu ialah mengenal Diri yang Sebenar Diri. Adapun yang dimaksudkan Diri Sebenar Diri itu bukanlah Diri manusia yang lahiriah, kerana Diri Lahiriah itu tidak membawa makna yang sebenar untuk mengenal Allah. Iaitulah Diri yang Batin yakni Diri yang datang dan kembali kepada Allah.

Siapa yang mengatakan menuntut ilmu Mengenal Diri itu salah. Bererti mereka belum lagi mengenali dirinya. Setiap yang tidak mengenal dirinya sesungguhnya orang itu masih didalam golongan kafir dan masih menjadi hamba kepada Syaitan dan Jin. Bukannya mereka menjadi umat Muhammad dan hamba kepada Allah Taala. Oleh itu wahai saudaraku kaum Muslimin dan Muslimat bahawasanya Ilmu Ketuhanan itulah harta bagi dirimu. Bekalan bagi diri kamu daripada kandungan ibu sampai ke alam ini. Daripada alam ini sampailah kembali ke alam Akhirat oleh itu tiada siapa pun yang boleh menegahkan kita menuntut dan mencarinya. Kerana ianya adalah haq milik kita yang tulen.


Sedangkan bangsa lain pun diseru supaya mengikut ajaran Islam. Sedangkan Rasulullah pun pernah berkata; tuntutlah oleh kamu akan ilmu Ku ini walau ke Negeri China sekalipun. Begitulah besarnya harapan Rasulullah kepada umatnya supaya mereka semua jangan sesat didalam agamanya sendiri.

Tiada siapa yang boleh mengenal Allah jika kita belum lagi mengenal diri dengan senyata-nyatanya. Janganlah setakat kenal mulut, hidung, telinga, tangan dan kaki sahaja ini bukannya mengenal diri. Yang dikatakan mengenal diri itu ialah mengetahui daripada mana asal usul dirimu dan mana yang dikatakan dirimu yang batin itu apa tugasnya terhadap kita. Oleh itu berfikirlah baik-baik kerana Ilmu Ketuhanan ini bukannya untuk sehari dua sahaja malah untuk bekalan kita di Dunia dan Akhirat.

Sesungguhnya barang siapa kenal dirinya dengan kekal, maka sesungguhnya ia kenal Tuhannya dengan binasa. Maka barang siapa makrifat kepada dirinya maka setinggi tinggi makrifat itu beroleh akan dirinya jua, maka dinamai akan dia kekal selama lamanya. Barang siapa makrifat kepada Tuhan, maka beroleh binasa ia. Ada pun orang yang makrifat kepada Allah, maka tiada ia didalam dirinya, dan tiada keluar ia daripada diri, tetapi tiada ia kenang akan dirinya, dan tiada ia melihat akan keadaan Tuhannya, hanya ia binasa itu lenyap jua daripada keadaan dirinya.

PERANAN TAKLUK KEPADA SIFAT MA`ANI

Peranan Takluk Kepada Sifat Ma`ani


Adapun yang dimaksudkan dengan perkataan TAKLUK itu ialah menuntut Sifat pada Perbuatan yang bertambah atau perbuatan Peningkatan. Umpamanya Sifat Qudrat menuntut kepada kenyataan yang dikuasainya atau apa-apa yang wajib dilaksanakan mengikut perintah dan kewajipan.

Sifat Qudrat dan Iradat tidak tertakluk bagi Dirinya, tetapi tertakluk kepada yang lain. Tertakluk kepada sekelian Mukmin.
Sifat Ilmu dan Kalam tertakluk bagi Dirinya, dan juga tertakluk juga kepada yang lain. Tertakluk kepada sekelian yang baharu, Qadim dan Muhadas.
Sifat Hayat tidak tertakluk bagi Dirinya, dan tidak tertakluk juga kepada yang lain.
Sifat Ilmu dan Kalam tertakluk Ia kepada Sekelian yang wajib, yang mustahil dan yang harus.
Istilah Kharij dan Zihin dalam Sifat Dua Puluh(20)

Kharij (Luaran)
Adapun yang dimaksudkan dengan Kharij itu ialah Sifat yang Memberi Kesan kepada Sekelian yang Baharu.

Zihin (Dalaman)
Adapun yang dimaksudkan dengan Zihin itu ialah Sifat yang Maujud pada Zat atau Sifat yang Beserta dengan Zat.

Adapun perkataan Kharij dan Zihin itu ialah dua perkataan yang ditakrifkan oleh Ulama` Ilmu Ketuhanan untuk mempastikan Sifat Nafsiah, Salbiah, Ma`ani dan Maknuyah itu berada dalam kumpulan yang ditentukan mengikut kaedah Zahir dan Batin kepada sesuatu. Oleh itu dinyatakan bahawa;

Ø Nafsiah itu Wujud Pada Zihin tidak Wujud Pada Kharij
Adapun sifat Nafsiah itu kenyataan bagi Maujud, Adapun bangsa hal itu sifat Napsiah iaitu kelakuan bagi maujud. Jikalau tiada ia bersifat Napsiah nescaya tiada dapat pun di alam ini, kerana tiap tiap di alam ini bergantung kepada zat Allah Ta’ala semata mata.

Ø Salbiah itu tidak Wujud pada Zihin dan tidak Wujud pada Kharij
Adapun sifat Salbiah itu tiada maujud kepada Zihin. Kerana sifat Salbiah itu bersifat `Adami tiada maujud kepada Zat. Kerana sifat itu ada mempunyai Nafi dan Isbat, Nafi barang yang tidak patut dan tidak layak bagi Allah Taala. Adapun bangsa ‘adum itu sifat salbiah. Tiada maujud ia pada sifat kharij dan zihin. Ia semata mata anugerah setelah nyata bersifat

Ø Ma`ani itu Wujud pada Zihin dan Wujud Pada Kharij
Adapun yang dikatakan Maujud kepada Zihin ialah Maujud Sifat kepada ZatNya semata-mata dan Maujud kepada Kharij itu kerana Sifat yang memberi bekas pada menjadikan sekelian Alam ini. Kerana Alam ini bukannya semulajadi, Allah Taala jua yang menjadikannya. Adapun bangsa wujud itu sifat ma’ani, kerana sifat ma’ani itu maujud pada zihin dan kharij wujud Allah Ta’ala, maka wujud alam.

Ø Maknuyah itu Wujud pada Zihin dan tidak Wujud pada Kharij
Adapun bangsa ‘iktibar ialah sifat maknuyah iaitu nama bagi zat. Umpamanya sifat nyata ia kepada zat yang bernama haiyun. menyatakan tempat bergantungan sifat Hayat. Ertinya bergantung kepada Haiyun dan sifat Haiyun semata-mata bergantung kepada Zat Wajibul Wujud Khaliqul Alam " " sifat Maknuwiyah itu nama bagi Zat.

Adapun martabat Zat itu tiada sesiapa yang boleh mengetahui sehingga Malaikat Muqarrabin pun tiada mengetahui akan Ka`annahu Zatnya melainkan Allah Taala sahaja yang mengetahuinya. Adapun Sifat Nafsiah tiada kenyataan pada Kharij dan sifat Salbiah itu tiada Maujud kenyataan pada Kharij. Hanya sifat pada perkhabaran jua. Ibaratnya dipanggil Ia menyahut dirasa Ia ada.

Zihin ialah Hal-hal yang bersangkutan dengan kebatinan (Roh). Kharij pula ialah hal-hal yang bersangkutan dengan Zahir (Jasad ).

Istilah-istilah ini digunakan semata-mata untuk membuat penentuan akan fungsi Zat tentang penguasaannya kepada Manusia dan Makhluk yang lain. Ini ialah bagi menentukan supaya manusia tidak tersalah faham akan wujudnya Zat Allah Taala itu sebagai yang berbentuk dan berupa bagi bagi mengelakkan mereka membuat andaian tentang Istilah Penjelmaan Kuasa kepada Diri Manusia yang boleh membawa mereka kepada Syirik.

Mengikut Ilmu Usuluddin yang berpandukan kepada Sifat 20, apabila makna sesuatu sifat itu sama tetapi berlainan kumpulan maka jadilah setiap perkataan itu berlainan maksudnya dan berlainan fungsinya.

Sifat Nafsiah dan Salbiah itu martabat Zat
Sifat Ma`ani itu martabat Ef’el
Sifat Maknuwiyah itu martabat Asma`

Sifat Nafsiah – Hal Yang Wajib Bagi Zat
Sifat Salbiah – Ibarat Dariapda Menafikan Barang Yang Tidak Layak Bagi Zat
Sifat Ma`ani – Tiap-Tiap Sifat Itu Ada Ia Bagi Zat.
Sifat Maknuwiyah – Segala-Gala Nama Itu Ada Ia Bagi Zat .
Adapun dinamakan Ma`ani kerana sifat itu ada kenyataan kelakuan yakni ada Alam ini. Dan Maknuyah itu dinamai martabat Asma` kerana sifat Maknuyah itu nama bagi Zat. Misalnya tiap-tiap zahir itu mesti bersifat. Tiap-tiap bersifat itu mesti mempunyai nama.

Sifat itu bererti iaitu Berkehendak pada Zat tempat untuk Ia Berdiri. Ini adalah disebabkan Sifat itu tidak boleh ada dengan sendiri melainkan diadakan oleh Zat dan Sifat itu juga tiada kuasa untuk mengadakan tiap-tiap sesuatu melainkan dengan adanya Zat. Dengan kata lain bermakna, KENYATAAN ataupun Dalil, iaitu Sekelian Alam, Lain daripada Allah Taala. Ertinya Alam ini iaitu, menerima perubahan, yakni tiada sunyi daripada berdiam dan tiada sunyi daripada bergerak.